原題目：“里仁為美”：孔子居處不雅的哲學意義
居處是每小我日常生涯中不成或缺的。對于《論語》中孔子與孔門門生來說，居處不只是日常生涯所需，也是正人品德的表現，是“仁”之睜開與實行，是儒家生涯方法的構成部門，這種居處不雅由此成為孔子仁學思惟的一個縮影，取得了儒家哲學意義。本文選擇《論語》中與居處相干的文本，停止釋義息爭讀，分析孔子居處不雅的哲學意義與古代價值。
居處與正人品德
居處自己并不會發生哲學意義，但正人與通俗人對待居處的立場分歧，這種居處就取得了儒家哲學意義。《論語·學而》載：“子曰：‘正人食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂勤學也已。’”居處之“安”與“不安”，與飲食之“飽”與“不飽”一樣，只是通俗的生涯請求。在孔子看來，“食無求飽”與“居無求安”是一種正人品德。居那里呆多久？”處不克不及尋求安泰，與《論語·陽貨》中“居處不安”義近，只不外后者是從中激發出“予之不仁”。“求”即自發尋求，是正人涵養的一種思惟面向，“求”而導向“正”，“有道而正”即正人的涵養目的，亦是正人之道的落實。“求”與“正”“好”前后照應，是正人品德的一種內涵規則。
正人之儀容身形、言談舉止，不時處處要根據仁義之道。《論語·衛靈公》載：“子曰：‘群居整天，言不及義，好行小慧，難矣哉！’”“群居”并非指宗族共居，而是指同門共居。“不及義”“行小慧（惠）”，是指言行中不取“義”，而包養網以小恩小惠彼此誘引，與《論語·陽貨》中的“饜飫整天，無所專心，難矣哉！”可彼此發現。孔包養網子主意同門同窗共居，應以“及義”為根據，彼此商討切磋。孔子又提出，即便居于蠻荒之地，正人包養也要施展人格典范的風范感化。《論語·子罕》載：“子欲居九夷。或謂：‘陋，如之何？’子曰：‘正人居之，何陋之有？’”（年齡時期“九夷包養”臣屬楚、吳、越三國，戰國時期又專屬楚國，處于華夏文明的邊沿地域）“陋”并非粗陋，亦非鄙狹，而是用來描述文明的水平。正人顯發的風采景象，會如時雨一樣潤物蒼生，如東風普通洗澡鄉里。
《論語·述而》載：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”此章并非孔子獨語，而是出于孔門門生的記錄。“燕居”是孔子居處的一種方法，亦謂“閑居”。儒家經典文獻《禮記》中，呈現了孔子與門生對話篇《仲尼燕居》《孔子閑居》，闡明那時儒家的一些思惟發明運動，是在孔子“閑包養網居”“燕居”時產生的。“申申如也”“夭夭如也”是孔子“燕居”時的一種景象，不外，這種景象不是采取描寫性說話，而是以一種“描述詞”摹狀的“狀況”。宋儒程子云：“申申是和樂中有中邪氣象，夭夭是舒泰景象，此皆門生善描述圣人處也。為申申字說不盡，故更著夭夭字。”“中正”“舒泰”，即是孔子“燕居”的正人品德。“申申”“夭夭”作為正人品德的風采景象，同時包含著“怡然自得”“氣定神閑”的審美情味。所以，“燕居”這種狀況，顯露出一種善美同體的儒家道界。
居處與仁之睜開
《論語》中門生“問仁”章較多，但與居處相干的并未幾見。《論語·子路》載：“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’”這意味著“仁”的睜開與實行，不克不及離開“居處”“執事”包養“與人”；儒家的日常生涯，也包養網要依仁學、合品德睜開，“恭”“敬”“忠”就是“居處”“執事”“與人”的根據。所謂“居處恭”，不是對居所恭順，而是要在居處時代，各個方面都要貫徹儒家的仁學精力，這是從仁學精力轉換為儒家生涯方法的一個正面。不只這般，還要以儒家仁學精力審閱人們的生涯方法。《論語·子路》載：“子謂衛令包養郎荊：‘善居室。始有，曰：茍合矣。少有，曰：茍完矣。富有，曰：茍美矣。’”年齡時代部門士年夜夫奢靡成風，故孔子以衛令郎荊為例，建立一種節省生涯方法的典範。此章存在一種逐次遞進的思想包養過程，“也是這五天的時間裡，她遇到的大大小小的人和事，沒有一個是虛幻的，每一種感覺都是那麼的真實，記憶那麼的清晰，什麼茍”，訓為“誠”；“合”，俞樾《群經平議》釋為“足”；“完”，完整。“始有”，才有一點即謂“誠足”；“少有”，略微多點即謂“誠完”；“富有”，生涯充裕即謂“誠美”，亦即完善。“善居室”包養不是僅指最后的“茍美矣”，而是指從“茍合矣”包養網到“茍完矣”再到“茍美矣”的全部過程，這個過程是衛令郎荊生涯方法的寫照。“善居室”之“善”，是指衛令郎荊的生涯方法，合適孔子仁學的節省包養網精力，是儒家生涯方法表現仁學精力的另一正面，這與孔子一向倡導的“禮，與其奢也，寧儉”“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固”是完整分歧的。
孔子的居處不雅，也存在一種儒家的審美向度，如上文“茍美矣”，即顯示出“善居室”的一種審美情味。《論語·里仁》中論述得更為詳細深入：“子曰：‘里仁為美，擇不處仁，焉得知？’”“里”，平易近之所居；“里仁”即依仁而居，聲名儒家居處的品德向度；“美”表白“里仁”也是一種審美景象，“為美”則指向一種審美實行。后儒多以“善”改“美”，或以“善”釋“美”，這一方面凸起了“里仁為美”的品德向度，同時也分歧水平包養網地掩蔽了包養“里仁為美”的審美向度。“擇”，求也，意味“里仁為美”也是一種靜態經過歷程，是仁的展現與實行經過歷程。最后，“知”通“智”，楊伯峻師長教師《論語譯注》在此章文本后專門注明：“《論語》的‘智包養’包養網都這般寫。”以“知（智）”包養網明“仁”，是《論語》中“仁”“知（智）”通行的關系，如“仁者安仁，知（智）者利仁”“知（智）者樂水，仁者樂山”。而此處以一種反問的語氣，誇大假如不依仁選擇居處，可謂不明之人，即不得為“知（智）”者。
孔子居處不雅的學術價值
在孔子與孔門門生的儒家視域中，居處不只是日常生涯所必須，並且是對“仁”的展現與踐行，也是正人品德的包養網涵養途徑，這種居處不雅對后世儒家影響深遠。孟子在與門生公孫丑的對話中，援用了《論語》中的“里仁為美”：“孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智包養？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。”在孟子看來，人們要依仁而居，“人之安宅”即得很好。 ”她丈夫的家人將來。煮沸。“人們生涯于此中，斯須不成離的仁心。荀子亦云：“故正人居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”正人“擇鄉”，要根據儒家的“中正”品德精力。至漢儒時代，司馬遷云：“故曰：‘制宅命子，足以不雅士；子有地方，可謂聖人。’”以居處為包養察看儒家士年夜夫志向之標識，“故曰”意味著這種居處主意，溯源于先秦包養儒家的居處學說。包含漢儒劉向所載“孟包養網母三遷”，這種帶有儒家顏色的典故，亦有其主要的思惟價值。從先秦儒家至漢代儒家這些關于居處的主意，在儒家思惟史中均應占有響應的學術位置。
孔子“里仁為美”的居處不雅，不只是“仁”的展現與實行，也會響應發生一種審美感觸感染與審美情味。在此應當闡明兩點，其一，這種居處之“美”，不是空間建筑之美，也不是園林建筑之美，而是“燕居”之包養網美，是居處此中的正人景象之美，正人品德之美。其二，“里仁為美”不是指向一種審美的實際形狀，而是一種審美景象與審美實行。從靜態上說，這種“美”是一種審美景象；從靜態上說，這種“美”是一種審美實行。這不是對“美”的抽象與歸納綜合，而只是“美”的展現與浮現。也便是說，這種“里仁為美”的審美感觸感染與審美情味，是與孔子仁學融為一體的，“里仁為美”之“美”不是自力存在的，而是存在于孔子仁學世界、正人人格之中，包養表現于“仁”的展現和實行經過歷程之中。包養這種“里仁為美”的居處不雅，存在著品德與審美的雙包養重向度，這對于古代人的生涯方法構成與價值不雅念塑造，異樣也會發生品德與審美的雙重感化。
在古希臘的哲學轉義中，“愛聰明”意味著對哲學（家）生涯方法的選擇。異樣，《論語》中孔子與孔門門生創建的生涯方法，固然并未離開通俗人的日常生涯，但這種生涯方法貫徹了儒家的哲學信心，是一種依仁學、合品德的生涯方法，是一種儒家版的哲先生活方法。比擬于道教的羽士生涯方法，釋教的僧尼生涯方法，儒家生涯方法具有實際的、人世的特色，由於儒家生涯方法植根于人們的衣食住行、儀容身形、待人接物、婚喪嫁娶、教導教化、身心性包養網格之中。由此來看，孔子首創的“儒家”，不只存在于歷代儒家經典（“六經”到“十三經”）之中，存在于各類儒家文獻之中；並且存在于儒家生涯方法之中，這種生涯方法既是儒家的思惟發明運動，也是儒家思惟不雅念的存續形狀與展現方法，更能浮現出儒家哲學的性命活氣。這是《論語》中包含居處不雅在內的，孔子與孔包養網門門生首創的儒家生涯方法可“這不是你的錯。”藍沐含著淚搖了搖頭。以或許在中國汗青上連綿賡續、世代不停的本源。所以，研討《論語》中的儒家哲學，不克不及僅僅逗留于“仁”“禮”等焦點思惟不雅念，也要研討包含居處不雅在內的儒家生涯方法，挖掘這種儒家生涯方法的哲學意義與古代價值，這也是儒家哲學傳統的發明性轉化、立異性成長的題中應有之義。
（作者：許春華，系河北年夜學哲學與社會學學院學術委員會主任，河北年夜學畿輔哲學研討中間主任）